Oscar Wilde: Analiza drame Saloma in vpliv krščanstva
To delo je preveril naš učitelj: 15.01.2026 ob 18:35
Vrsta naloge: Referat
Dodano: 15.01.2026 ob 18:01

Povzetek:
Wilde v *Salomi* krščanstvo prikaže kot dvoumen, represiven in simbolno močan okvir, ki poglablja tragedijo in notranje konflikte likov.
Uvod
Oscar Wilde je ena najizvirnejših literarnih osebnosti poznega 19. stoletja, čigar življenje in dela so bistveno zaznamovala evropsko, pa tudi slovensko literarno misel. Rodil se je v Dublinu, večino ustvarjalnega obdobja pa preživel v Angliji, kjer je s svojim slogom estetskega gibanja (estetizma) in razkošnim, pogosto provokativnim jezikom, izzival ustaljene družbene in religiozne norme viktorijanske Anglije. Wildeovo pisanje prepoznamo po značilni ironičnosti, polni duhovitosti in filozofske globine. Njegove drame, poleg romanov in esejev, pomenijo temelj evropske moderne dramske literature, pri čemer izstopa prav *Saloma*, drama, ki se navdihuje v biblijski zgodbi in odpira vprašanja o naravi oblasti, spolnosti, morali in religiji.Dramsko delo *Saloma* iz leta 1893, ki je bilo napisano sprva v francoščini, nato pa prirejeno za londonski oder, temelji na novozavezni pripovedi o Salomi, Herodiadi, Herodu in Janezu Krstniku. V slovenskem prostoru ima to delo poseben pomen tudi zaradi tega, ker tematizira številne motive, ki so v našem literarnem izročilu—denimo pri Cankarju ali Kocbeku—vrednotno in filozofsko pomembni: človekova notranja razklanost, vprašanje greha, kazni, usode ter vsestranske vloge religije v družbi in umetnosti.
Vprašanje vloge krščanstva je pri analizi *Salome* nepogrešljivo. Ne le zaradi biblijskega navdiha, temveč predvsem zaradi načina, kako Wilde v motiviki, značajih in dialogih osvetljuje religiozne in moralne prepade svoje (in naše) civilizacije. Pri tem ni krščanstvo zastopano zgolj v obliki moralnih pravil, temveč tudi kot simbol, kot nasprotje in včasih kot ironizirano izhodišče tragične usode.
Saloma, hči Herodiade in pastorka Heroda Antipa, pomeni v biblijski izročilu pasivno nosilko greha, saj si s svojim plesom izprosi smrt svetnika Janeza Krstnika. Wilde pa jo preoblikuje v lik z voljo, željo in notranjo razklanostjo. Poudarek na krščanstvu kot temi za analizo literarnega dela tako pomeni raziskovanje, kako naj globoko v našem dojemanju sveta prodrejo moralna, religiozna sporočila ter kakšno moč imajo pri oblikovanju osebnosti in družbenih konfliktov.
Namen eseja je analizirati, kako se krščanska tematika in simbolika manifestirata v Wildeovi *Salomi* ter kakšno funkcijo imata pri oblikovanju razpoloženja in sporočilnosti celotne drame. Iz tega izhaja glavna teza: V *Salomi* Oscarja Wildea krščanstvo nastopa kot neusmiljeni moralni okvir in obenem kot simbolna sila, ki izraža ironijo, tragičnost in napetost med telesnim in duhovnim; njegova vloga je hkrati obsojajoča, regulativna ter podvržena umetnikovemu estetskemu in kritičnemu pogledu.
Zgodovinski in kulturni kontekst Wildeovega časa
Da bi lažje razumeli Wildeovo razumevanje krščanstva, je nujno poznati družbeni in religiozni kontekst pozne viktorijanske Anglije, ki je s svojimi strogimi pravili, visokimi pričakovanji glede moralnosti ter strahom pred socialnim škandalom močno določal življenje posameznika. Krščanstvo je v tem obdobju imelo dvojno vlogo: na eni strani je spodbujalo kreposti, zmernost, ponižnost ter posvetitev višjim idealom, na drugi pa je služilo kot orodje nadzora in zatiranja vsakršnih „obrabljenih“ impulzov ali iracionalnosti. Znani primeri iz slovenske zgodovine so razprave o vlogi cerkve kot moralne avtoritete, ki oblikuje posameznika—denimo v Cankarjevi povesti *Martin Kačur*, kjer protagonist trči ob okostenelo religiozno-moralno normo lokalnega okolja.Oscar Wilde, vajen provokacije in preizpraševanja družbenih vrednot, ni bil v svojem osebnem življenju dosleden kristjan, temveč je v veri iskal predvsem možnost estetske izrabe in filozofskega dvoma. Medtem ko se je v javnosti pogosto norčeval iz licemerstva institucije cerkve (kar je videno že v njegovih aforizmih ali v drami *Važno je biti Ernest*), ga je v privatnem življenju zanimalo predvsem iskanje globljih duhovnih resnic. Znano je, da je z zanimanjem preučeval katolištvo in se celo na smrtni postelji spreobrnil.
Krščanske teme in motivi v drami *Saloma*
Wildeova *Saloma* je prežeta s številnimi religioznimi pomeni, ki se odražajo tako v likih kot v simbolnih podobah in dialogih. Med najizrazitejšimi je lik Janeza Krstnika, ki v drami napreduje v naravnost arhetipsko figuro krščanske brezkompromisne morale. Janez (Jokanaan) je asketski prerok, glasnik Boga, nenehno opozarja na greh, oponaša ton starozaveznih pridig in hkrati ponazarja neusmiljeno obsojanje vsega, kar diši po telesnosti in erotičnosti. Njegovi izreki v slogu: »Hudič je v tvoji lepoti!« in »Glej, pride Gospod...« so polni tipične biblijske ikonografije.Saloma v Wildeovi interpretaciji ni več zgolj nemoralna zapeljivka: je ženska, ki v svoji duhovni in telesni strasti išče nekaj neulovljivega in presežnega – prav ta popačeni eros ji daje mistično, skorajda religiozno avro. Krst, ki ga simbolizira Janez, tukaj ni več le prehod v očiščenje, temveč označuje tudi mejo, onkraj katere ni več vrnitve—prestop meje med dostojnim in grešnim, med zemeljskim in nebeškim.
Omeniti velja tudi simboliko krivde in pokore: Salomina želja ni le poželenje, ampak tudi hrepenenje po nečem trajnem, nesmrtnem—po glavi tistega, ki pomeni popolno čistost. Podobno kot v slovenskih literarnih delih, npr. v Kocbekovi *Zemlji*, kjer prevladuje motiv iskanja čistosti in odpuščanja za greh, je v *Salomi* slutenje, da noben zločin ne ostane brez posledic.
Vpliv krščanske morale se kaže tudi skozi lik Heroda. On ni dvignjen v svetost, temveč je utelešenje razkroja, razpada moralnih temeljev—za svoje želje in politične interese popusti Salominemu nespodobnemu zahtevku, s čimer odstrani še zadnjo vez s svetim in duhovnim.
Vloga krščanstva kot moralni okvir in simbolika krivde
Krščanstvo v *Salomi* nastopa kot nesproščena, skorajda represivna moralna avtoriteta. Protislovja med željo po svobodi, erotični energiji Salome in 'čistostjo' Jokanaana ustvarjajo napetosti, ki so značilne za evropsko umetnost 19. stoletja—npr. v Ivanovičevi *Ekvinokciji*, kjer vera in greh bijeta bitko za dušo posameznika.V dialogih in odnosih med liki krščanstvo predvsem obsoja in označuje. Jokanaan jasno deli svet na dobro in zlo, posvetno in božje. Saloma svoje hrepenenje doživi kot greh, a hkrati kot edini možni izraz svoje biti. Prav občutek krivde je gonilo tragedije: tako kot Pridigar v zbirki *Kristusova pasijon* Srečka Kosovela vidi v človeštvu neskončno možnost padca, tudi Saloma padca ne more preprečiti, ampak ga doživi v vsej brutalnosti.
Religija in oblast sta v drami neločljivo povezani. Herod kot vladar ni le oče pokvarjene rodovine, temveč tudi prevzemnik „božje“ oblasti nad življenjem in smrtjo. V ospredje prihaja vprašanje, komu pripada „poslednja“ avtoriteta: deželnemu oblastniku ali Božjemu glasniku? S tem se zrcali tudi stanje v slovenski zgodovini, npr. v obdobjih, ko je cerkev igrala vlogo moralnega razsodnika nad vsakodnevnim življenjem (npr. med razsvetljenskimi reformami ali v času med obema vojnama).
Kritična razsežnost – Wildeova ironija in subverzivnost
Wilde ni le tesnobni analitik morale, temveč tudi kritičen ironik. V *Salomi* je religija skorajda parodirana s pretirano resnostjo in nerešljivimi notranjimi napetostmi. Cerkev (ali religija) je v ozadju prikazana kot institucija, ki skuša krojiti življenja, a jo vedno znova prežemajo podtalne sile strasti, oblastiželjnosti in poželenja.Saloma je tako predstavnica moči erotičnega, destruktivnega, prostaške sile (»Poljubila bom tvoja usta, Jokanaan!«), ki je v nenehnem nasprotju s krščansko pokornostjo. V tem je Wilde blizu nekaterim slovenskim modernističnim dramatikom, kot je Ivan Cankar: Cankar v *Hlapcih* s podobno ironijo obravnava krščansko pokorščino in individualno svobodo duha.
Ironija v *Salomi* je premišljeno dvoumna: Wilde ni zgolj obsodnik, temveč tudi občudovalec tiste iskrive duše, ki išče presežno – čeprav se konča v propadu. Religija je tu dvoumna sila—hkrati je pogoj za tragedijo in predmet (skrivne) subverzivne želje. V tem je Wilde predhodnik moderne evropske literature, ki jo je kasneje prevzela eksistencialistična problematika (Kocbek, Pirjevec).
Zaključek
Saloma Oscarja Wildea je literarni prostor, kjer krščanstvo nastopa na več ravneh: kot moralni okvir, kot simbolna prisila ter kot izhodišče estetske in filozofske polemike. Vpliv krščanske tradicije ni le zunanja avtoriteta, ki želi kaznovati greh, temveč tudi vzrok notranjega konflikta, ki vodi v tragedijo.Povezanost z zgodovinskim trenutkom — časom kriz vere in velikega dvoma v tradicionalno moralo — se kaže v Wildeovi sposobnosti, da krščanstvo prikaže hkrati kot nesmiljeno in nujno, kot prostor ironije in upora. V tej napetosti med zunanjostjo in notranjostjo so liki (in gledalci) postavljeni pred nerešljiva vprašanja svobode, želje, odgovornosti in krivde.
Vezano na glavno tezo lahko sklepamo, da ni vloga krščanstva v *Salomi* enoznačna ali preprosto obsojajoča – je predvsem dvoumna, odprta, a hkrati tudi neusmiljena. Z mogočnostjo simbolov in krhkostjo človeške želje Wilde dokazuje, da je religija, ne glede na zgodovinski trenutek, stalno polje človeškega iskanja in padanja.
Za sodobnega bralca je analiza krščanske tematike v *Salomi* pomembna zato, ker razpira vprašanje, kako daleč seže vpliv religije na posameznika, kje se srečata svoboda in meja, ter koliko ima literatura še moč preobrata tudi v času, ko so dogme že večkrat pretresene in ponovno izumljene. Wilde tako ni le pripovedovalec zgodbe o padcu, temveč tudi subtilen analitik civilizacijskih temeljev—kar je tudi osnovna naloga literature v našem času.
Ocenite:
Prijavite se, da lahko ocenite nalogo.
Prijavite se